Программа «Метанойя»: трезвость как начало воцерковления

Руководитель программы «Метанойя» игумен Иона (Займовский).

             В 2005 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и соизволением наместника Свято-Данилова монастыря архимандрита Алексия начала свою работу Программа профилактики и реабилитации для зависимых от психоактивных веществ (алкоголь, наркотики) и их родственников «Метанойя». Сотрудники программы – священнослужители, специалисты в области зависимостей, психологи, волонтеры-добровольцы. На сегодняшний день программа «Метанойя» работает в Москве (2 группы), Белгороде и на Украине в Донецке.

          Новаторской для России и для Русской Православной Церкви особенностью нашей программы является методическое сочетание церковного молитвенно-аскетического и богослужебного опыта и опыта обретения трезвости в рамках международной духовно-ориентированной программы самопомощи и взаимной поддержки «12 Шагов», выработанной в 30-40-е гг. ХХ в. в рамках движения «Анонимные Алкоголики» (далее — АА).

          В рамках этого доклада я хотел бы с опорой на опыт Программы «Метанойя» понять, как соотносятся такие реалии нашей жизни как выздоровление от химической зависимости и воцерковление. А также на основе практики я постараюсь сформулировать некоторые принципы, касающиеся подготовки к воцерковлению химически зависимого и его родственников. Благодарю за помощь в подготовке этого текста моего коллегу и друга, кандидата философских наук Романа Кузьмина. Мой доклад будет состоять из 4 небольших частей и рассчитан на 20-25 минут.

  1. Место трезвости в динамике духовной жизни

          В церковной среде сегодня, как мне кажется, существует два мнения в понимании места трезвости (полного и длительного воздержания от химически активных веществ, таких как алкоголь и др. наркотики) в динамике духовной жизни. Схематично их можно назвать (1) трезвость как следствие воцерковления и (2) трезвость как фундамент воцерковления. Вероятно, в чистом виде ни та, ни другая позиция не встречаются, тем не менее, они существуют как своего рода векторы, руководящие принципы, направляющие усилия как пастырей, так и мирян.

          В рамках первого взгляда, если говорить именно о православной христианской перспективе, трезвость зависимый обретает в результате вхождения в молитвенную, аскетическую и богослужебную жизнь Церкви. Химическая зависимость рассматривается почти исключительно как проявление страсти, в борьбе с которой применяется весь доступный аскетический арсенал, а трезвость — это своего рода дополнительный результат хорошей церковной жизни. К химически зависимому не применяют особый подход, его рассматривают наряду с другими людьми, каждый из которых имеет свои страстные наклонности и грехи. 

          В рамках второго взгляда, обретение трезвости — это только самое начало пути к Богу. Химически зависимый — это человек, нуждающийся в особом попечении, учитывающем медицинскую, психическую и социальную стороны заболевания. Радикальные духовные изменения возможны только как следствие био-психо-социальных изменений личности. На опыте мы знаем, что человек, не обретший первоначальную трезвость, может стать фанатично религиозен, понимая при этом Бога, религию и веру искаженно, через призму своей зависимости.

          Общим в обоих подходах, и это мне кажется важным, является признание ключевой роли Бога в исцелении человека. Разным является понимание природы зависимости и ее места в динамике духовной жизни. Схематичными оба подхода я называю потому, что в действительности, на практике обретение трезвости и воцерковление идут рука об руку, взаимодополняя друг друга.  

          В рамках нашей Программы мы придерживаемся, скорее, второй позиции. Мы считаем, что трезвость необходима алкоголику и наркоману, чтобы сохранить жизнь. А для того, чтобы эта жизнь была глубокой и осмысленной, требуется в той или иной мере ее воцерковление.

          Мы исходим из принципа, что фундаментальная потребность всякого человека – Богообщение. Однако мировая практика работы с зависимостями свидетельствует о том, что саму эту потребность зависимый человек может всерьез осознать только после более или менее длительной реабилитации от разрушительного воздействия химических веществ и дисфункциональных отношений. Зависимость делает людей духовно незрячими. Обретение ясного взгляда на себя и других, желание духовного и телесного исцеления – это  необходимые условия осознанного обращения к Богу, которое мы понимаем как синоним исцеления в подлинном смысле слова.

          Итак, зависимость — это болезнь, но болезнь особого рода. Мы считаем, что алкоголизм и наркомания (а не просто злоупотребление алкоголем и наркотиками) — это биологически детерминированное деструктивное поведение и мышление, которые, впрочем, человек способен с Божией помощью остановить и ограничить.

Не правы медики, когда они думают, что зависимость можно вылечить медикаментозно — такую односторонность мы называем «медикализм». Не правы и психологи, если считают, что зависимость — это только следствие тех или иных психических или социальных затруднений и нарушений («психологизм», «социологизм»). Но и пастыри не правы, если исходят из чисто духовного взгляда на проблему, игнорируя больное естество; такой подход я называю «спиритуалистическим» и он, безусловно, также нуждается в восполнении.

          В нашей Программе «Метанойя» мы предлагаем сначала обрести сколько-нибудь устойчивую трезвость, «абстиненцию» (понятно, что никто не застрахован от срывов), а потом уже приниматься за переоценку своей жизни и, возможно, идти по пути ее воцерковления. 

  1. Главный парадокс программы «12 Шагов»

          Хорошо известно, что история движения «Анонимных Алкоголиков» отмечена примечательным противоречием: это движение зародилось в активной и харизматичной протестантской христианской среде (в так называемых Оксфордских группах), однако уже через несколько лет вышло из нее и с тех пор принципиально отграничивает себя от любых церковных (и вообще религиозных) структур. С другой стороны, есть свидетельства основателя движения д-ра Роберта Смита и других о том, что все основные принципы программы АА были почерпнуты в Священном Писании (см. ниже). Однако ни в одной из так называемых программных книг мы не найдем ссылок на Библию. В то же время история связи и расхождения с христианским сообществом не замалчивается Анонимными Алкоголиками, а подробно описывается в официальных изданиях («Доктор Боб и славные ветераны» и «АА взрослеет»).

          Не вдаваясь в дискуссию о том, почему так произошло, я отмечу только, что позиция, занятая АА еще в конце 30-х годов, позволила им успешно и плодотворно сотрудничать с христианскими сообществами, а также с католической и православной Церквами (у нас в России значительное число групп АА собираются в помещениях при церквях). Я считаю, это стало возможным благодаря тому, что фундаментальные положения Программы сохраняют христианскую основу. Это, прежде всего, вера в любящего и прощающего всесильного Бога-личность, которому есть дело до малейших движений нашей души и для которого нет ни одного абсолютно потерянного человека, — именно такого Бога нам открывает Христос Господь в Евангелии.

          Примеры исконно христианских идей в АА можно было бы множить. Если внимательно почитать основную литературу АА («Анонимные Алкоголики», «12 Шагов и 12 Традиций»), то в ней исподволь все время проводятся или христианские или близкие к ним идеи о покаянии, молитве, жертве, служении Богу и ближним и др. Я бы даже сказал, что интуитивно движение АА нацелено на воссоединение с Церковью Христовой, своей Матерью, хотя это осознается единицами и вряд ли осуществимо непосредственно.

          Мой опыт общения с АА свидетельствует, что аа-евцы с 10-ю и более годами устойчивой трезвости постоянно ищут углубления духовной жизни: одни — во все более глубоком и тщательном исполнении предписаний Программы «12 Шагов», другие — в той или иной религиозной практике, третьи — в Церкви Христовой. Но чаще всего – именно в Церкви. Все они понимают, что на пути духовного движения не может быть остановок. Программа помогает достичь трезвости, измениться, восстановить общение с Богом и ближними, но она не отвечает на вопрос о смысле и предназначении жизни, о посмертной судьбе человека, о Богопознании.

Таким образом, необходимо признать, что Программа имеет свои ограничения. Помимо зависимости от алкоголя и явных «дефектов характера», с которыми алкоголик сталкивается лицом к лицу, совершая работу по Шагам, со временем открываются все новые и новые духовные задачи, решение которых гениально описано в святоотеческой литературе.  

          Как же тогда с церковной позиции классифицировать  это явление —  некое духовное делание, внешнее по отношению к Церкви, но, тем не менее, христианское в своём основании? На мой взгляд, в этом случае нужно руководствоваться принципом Иустина Философа, согласно  которому «все хорошее — наше». Именно это и происходит по факту почти везде, где АА встречаются с Православной Церковью.

          Какое же место мог бы занять этот опыт с точки зрения церковной икономии? Я думаю, что правильнее всего рассматривать работу по программе «12 Шагов» двояко. Первое – как особую подготовку к воцерковлению и Крещению (подготовку для специфической группы людей – химически зависимых и их родственников, далеких от Церкви).  Второе – как возможность углубить свою веру для людей церковных, но все еще пребывающих в плену зависимости и не могущих найти выход. Возможно, в этом втором случае можно было бы говорить о правильно понятой церковной епитимьи. На сегодняшний день значительное число участников нашей Программы «Метанойя» относится ко второму типу, однако все больше людей, приходящих к нам, считают себя православными, но на деле не научены основам веры.

  1. Пассивное миссионерство

          Сегодня все чаще говорят о необходимости полноценной и длительной катехизации перед св. Крещением. Говорят и о выработке различных подходов к разным оглашаемым — детям, молодежи, старикам, психически больным людям. Не пришло ли время выработать особы церковный подход к химически зависимым людям? Американский диакон Павел Гаврилюк в своей книге «История катехизации в древней Церкви» реконструирует канон огласительной практики в древности. Он отмечает, что на этапе так называемого «предоглашения» (то есть времени, предшествующего оглашению) осуществлялось «первое знакомство с христианством»;  он далее отмечает что, «поводом к приходу в церковь могли быть чудеса, исцеления, а также пример святых и мучеников» (Гаврилюк Павел. История катехизации в древней Церкви. М.,2001,С.10).

Я считаю, что именно такое знакомство с начатками духовной жизни, а также «чудеса и исцеления» происходят на группах самопомощи, особенно, если они связаны с церковной средой. В программе 12 Шагов ее участники на практике познают, что такое закон и благодать, что такое два пути (путь в жизнь и путь в смерть), что такое личная ответственность за поступок и т.п. А главное, у них пробуждается интерес и вкус к духовной жизни — а именно в этом состоит цель любого предоглашения. Возможно, только некоторые из них, обретя устойчивую трезвость, придут потом в Церковь Христову. Но они будут более подготовлены к восприятию вести о спасении, чем многие люди, не проведшие над собой духовной работы такого рода.

          Я осмелюсь утверждать, что работу по Программе 12 Шагов с церковной точки зрения можно было бы считать своего рода предоглашением. Если так смотреть на этот опыт, то он перестает казаться какой-то странной альтернативой Церкви (как до сих пор думают некоторые), а занимает свое вполне законное место. При этом отказывать химически зависимым людям в проведении этой духовной работы было бы неправильно, поскольку тем самым мы чаще всего затруднили бы им и обретение трезвости, и вхождение в Церковь.

Поэтому наша позиция в Программе «Метанойя» — это позиция «пассивного миссионерства», когда мы не проповедуем Христа открыто, не привлекаем в Церковь, а просто разделяем жизнь со страдающими людьми, стараясь помочь им и себе в обретении подлинной трезвенности. Мы не скрываем своих церковных взглядов и убеждений, но и не предлагаем разделять их в обязательном порядке. Наше общее поле — Священное Писание и 12 Шагов. Если же участник Программы обращается к нам с вопросами веры, то тогда мы начинаем касаться катехизических вопросов.          

  1. Принципы предоглашения химически зависимых и их родственников

          В завершении моего доклада я попытаюсь сформулировать 4 принципа, которых, на мой взгляд, следует придерживаться в церковной работе с химически зависимыми и их родственниками:  

          (1) Священнослужители и миряне-катехизаторы должны овладеть знаниями о природе зависимости и эффективных путях ее преодоления, иметь четкое представление о тех лечебных учреждениях, группах самопомощи, программах 12 шагов, куда можно направить больного. Аморфное и спиритуалистичное понимание алкоголизма должно смениться современными знаниями и сотрудничеством с профессионалами и группами самопомощи. В Русской Православной Церкви существует богатая традиция помощи зависимым от алкоголя (прп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский, свящ. Александр Рождественский, свящ. Петр Поляков, священномученик Митрофан (Краснопольский), святой Патриарх Тихон (Белавин) и др.). Однако, сегодня одного только восстановления дореволюционных братств и обществ трезвости недостаточно. За ХХ век и медициной, и психологией, и наукой о зависимостях (аддиктологией) накоплен ценный опыт, которым не стоит пренебрегать церковным людям.  Кроме того, православные братства едва ли привлекут тех страдающих людей, кто себя православным не считает или чьи представления о вере весьма смутны. В этом отношении группы самопомощи и взаимной поддержки по программе 12 Шагов имеют существенный миссионерский потенциал.

          (2) Воцерковлению и\ или крещению выздоравливающего должна предшествовать кропотливая работа по восстановлению личности. Ее должны осуществлять и священник, и психолог-консультант по зависимостям. Именно такой работой заняты двенадцатишаговые группы самопомощи и взаимной поддержки. Соединение духовной и психологической (психиатрической) помощи, как писал выдающийся отечественный православный психиатр Д. Е. Мелехов, есть «веление времени, диктуемое интересами больных и широкого всестороннего понимания человеческой личности» (ссылка).

(3) Необходимо донести до химически зависимого мысль о том, что он волен в выборе: пить ему или не пить, употреблять наркотики или нет. Человек — существо, наделенное свободой выбора. Бог не станет заставлять его измениться и нарушать тем самым его свободу. Благодать Божия действует в человеке только при условии его согласия. А полный отказ от алкоголя нередко представляется алкоголику страшнее смерти. Он хочет и одновременно не хочет бросить пить (как сказал один выздоравливающий: «Пить не хочу, но похоже придется»). Помочь ему понять этот парадокс духовной жизни, а также сориентировать его на то, чтобы осознанно выбрать Бога и жизнь, создать благоприятные условия для этого и мотивировать зависимого «на выздоровление» – вот основная задача такой работы.

          (4) Нельзя забывать, что алкоголизм — это системная, семейная болезнь. Рядом с зависимым человеком в разрушительной атмосфере годами живут его близкие: жены и мужья, дети и родители. Опыт показывает, что исцеление необходимо не только зависимым, но и так называемым созависимым — людям, хоть и не употребляющим алкоголь, но часто и подолгу пребывающим в дисфункциональных, больных отношениях, построенных на обмане, насилии, стыде, страхе и вине. Этим людям надо помочь научиться заново строить здоровые и доверительные отношения с Богом и ближними, отказаться от желания контролировать других и манипулировать всеми и вся (в первую очередь, алкоголиком), от желания играть роль жертвы или палача. Все сказанное в равной мере относится к наркоманам, к зависимым от азартных игр и к их семьям.

Путь исцеления зависимого и его близких начинается с осознания истинного положения вещей, с честности и мужества. Серьёзные изменения не происходят внезапно, на духовную работу уходят многие годы. Истины веры обретают для человека жизненно-практический смысл, если он может соотнести их со своим опытом — зачастую опытом весьма болезненным и даже трагическим. Работа по принципам 12 Шагов позволяет перебросить этот мостик от повседневной и простой духовной борьбы за трезвость к источникам веры, вдохновения, любви и силы, хранящимся в сокровищнице Церкви.